In molte lingue asiatiche la meditazione, intesa come momento di ricerca e contatto con tutto ciò che è relativo alle dottrine religiose, viene indicata con un termine proprio e preciso; in giapponese questa parola è “ zen ”.
Di fatto, con il termine zen si indica oggi quella particolare dottrina di tipo buddista che riduce la tecnica ascetica alla mera meditazione.
Essenzialmente essa si rifà alla filosofia sunya (vuoto) di Nagarjuna: più precisamente, infatti, il meditante si identifica con il vuoto e trova la propria realizzazione spirituale con una folgorazione improvvisa (satori). Per raggiungere questo risultato si usano i koan, dei quesiti privi di soluzione come i paradossi del tantrismo di Sahajayana, che facilitano la concentrazione.
Lo Zen è una esperienza estremamente personale e quindi non viene propriamente insegnato e il maestro rappresenta solo un punto di riferimento per il novizio.
Egli insegnerà solo i metodi per una corretta meditazione: la posizione del loto, la respirazione da tenere durante essa e la giusta recitazione dei koan. Storicamente la meditazione Zen, o Chan (in cinese), fu introdotto in Cina dal monaco Bodhidarma nel 527 d.C., ma fu il patriarca Huineng, vissuto fra il 638 e il 713 a dargli una diffusione di rilievo. Nel 1215, però, venne importato in Giappone a opera del monaco Eisai, che aveva imparato in Cina dalla scuola Lin-chi (in giapponese rinzai) e negli anni attorno al 1230, si diffuse grazie all’opera del monaco Dogen.
Lo Zen non si riduce a una ricerca di se stessi, o a una forma di isolamento, ma è anzi una ricerca tesa all’unione con la realtà nella sua integrità.
Questa scuola ha oggi due orientamenti principali: soto e koan.
Il primo, fedele alle origini, crede nella meditazione con il controllo del respiro e il vuoto della mente; il secondo è la meditazione per paradossi che conduce al noto attraverso la mancanza di soluzioni logiche.
La produzione culturale giapponese deve molto allo Zen e nonostante la sua base non violenta divenne la base dell’ideologia dei samurai
Tratto dal libro “Zen” – Key Book
